三略　下略

それよく天下の危（あや）うきを扶（たす）くる者は、すなわち天下の安（やす）きに拠（よ）る。よく天下の憂（うれ）いを除（のぞ）く者は、すなわち天下の楽しみを享（う）く。よく天下の禍（わざわい）を救う者は、すなわち天下の福を獲（う）。ゆえに沢（たく）、民に及（およ）べば、すなわち賢人（けんじん）これに帰（き）し、沢（たく）、昆虫（こんちゅう）に及（およ）べば、すなわち聖人これに帰す。賢人の帰するところは、すなわちその国強（つよ）く、聖人の帰するところは、すなわち六合（りくごう）同じ。賢を求むるに徳をもってし、聖を致（いた）すに道をもってす。賢去（さ）ればすなわち国微（び）に、聖去（さ）ればすなわち国乖（かい）なり。微（び）は危（き）の階（かい）にして、乖（かい）は亡（ぼう）の徴（ちょう）なり。

賢人の政（せい）は、人に降（くだ）るに体（からだ）をもってす。聖人の政（せい）は、人に降（くだ）るに心をもってす。体降（くだ）るはもって始めを図（はか）るべく、心降（くだ）るはもって終わりを保つべし。体を降（くだ）すに礼をもってし、心を降（くだ）すに楽（がく）をもってす。いわゆる楽（がく）とは、金石（きんせき）糸竹（しちく）にあらざるなり。人のその家に楽しむを謂い、人のその族（ぞく）に楽しむを謂い、人のその業（ぎょう）に楽しむを謂い、人のその都邑（とゆう）に楽しむを謂い、人のその政令（せいれい）に楽しむを謂い、人のその道徳に楽しむを謂う。かくのごとくにして人に君（きみ）たる者は、すなわち楽（がく）を作りてもってこれを節（せっ）し、その和を失わざらしむ。ゆえに有徳の君（きみ）は楽（がく）をもって人を楽しましめ、無徳（むとく）の君（きみ）は楽をもって身を楽しましむ。人を楽しましむる者は久（ひさ）しくして長く、身を楽しましむる者は久（ひさ）しからずして亡（ほろ）ぶ。

近きを釈（す）てて遠きを謀（はか）る者は、労して功なく、遠きを釈（す）てて近きを謀（はか）る者は、佚（いつ）して終わりあり。佚政（いつせい）には忠臣（ちゅうしん）多く、労政（ろうせい）には怨民（えんみん）多し。ゆえに曰く、務（つと）めて地を広むる者は荒（すさ）み、務（つと）めて徳を広むる者は強し。よくその有（ゆう）を有（たも）つ者は安く、人の有（ゆう）を貪（むさぼ）る者は残（そこな）う。残滅（ざんめつ）の政（せい）は、累世（るいせい）、患（わざわい）を受け、造作（ぞうさ）、制に過（す）ぐれば、成すといえども必ず敗（やぶ）る。己（おのれ）を舎（す）てて人を教うるは逆なり、己（おのれ）を正（ただ）しうして人を化（か）するは順（じゅん）なり。逆は乱の招（まね）き、順（じゅん）は治の要（よう）なり。道（どう）・徳・仁・義・礼の五者は一体なり。道（みち）は人の蹈（ふ）むところなり。徳は人の得（う）るところなり。仁は人の親（した）しむところなり。義は人の宜（よろ）しきところなり。礼は人の体（たい）するところなり。一もなかるべからず。ゆえに夙（つと）に興（お）き夜（よわ）に寐（い）ぬるは、礼の制（せい）なり。賊（ぞく）を討（う）ち讐（あだ）を報（ほう）ずるは、義の決（けつ）なり。惻隠（そくいん）の心は、仁（じん）の発（はつ）なり。己（おのれ）に得（え）て人を得（う）るは、徳の路（みち）なり。人をして均平（きんぺい）にしてそのところを失わざらしむは、道（みち）の化（か）なり。

君（きみ）より出（い）でて臣（しん）に下（くだ）る、名づけて命（めい）と曰う。竹帛（ちくはく）に施（ほどこ）す、名づけて令（れい）と曰う。奉（ほう）じてこれを行なう、名づけて政（せい）と曰う。それ命（めい）失（しっ）すればすなわち令（れい）行なわれず。令（れい）行なわれざればすなわち政（せい）立たず。政（せい）立たざればすなわち道通（つう）ぜず。道通（つう）ぜざればすなわち邪臣（じゃしん）勝つ。邪臣（じゃしん）勝てばすなわち主の威（い）傷（やぶ）る。

千里に賢（けん）を迎（むか）うるは、その路（みち）遠し。不肖を致すは、その路（みち）近し。ここをもって明王（めいおう）は近きを舎（す）てて遠きを取る。ゆえによく功を全（まっと）うす。人を尚（たっと）べば、下（しも）、力を尽くす。一善（いちぜん）を廃（はい）すれば、すなわち衆善衰（おとろ）う。一悪（いちあく）を賞（しょう）すれば、すなわち衆悪（しゅうあく）帰す。善なる者その佑（さいわい）を得（え）、悪なる者その誅（ちゅう）を受くれば、すなわち国安（やす）くして衆善至（いた）る。衆（しゅう）疑えば国を定（さだ）むるなく、衆惑（まど）えば民を治むるなし。疑い定まり惑（まど）い還（かえ）りて、国すなわち安（やす）かるべし。

一令（いちれい）逆（さから）えばすなわち百令（ひゃくれい）失われ、一悪（いちあく）施せばすなわち百悪（ひゃくあく）結ぶ。ゆえに善、順民（じゅんみん）に施し、悪、凶民（きょうみん）に加（くわ）うれば、すなわち令（れい）行なわれて怨みなし。怨みをして怨みを治めしむる、これを天に逆（さから）うと謂う。讐（あだ）をして讐（あだ）を治めしむれば、その禍（わざわい）救われず。民を治めて平（たいら）かならしめ、平（たいら）かなるを致すに清（せい）をもってすれば、すなわち民その所を得て天下寧（やす）し。上を犯す者尊（たっと）く、貪鄙（たんぴ）なる者富（と）めば、聖王（せいおう）ありといえどもその治を致すあたわず。上を犯す者誅（ちゅう）せられ、貪鄙（たんぴ）なる者拘（こう）せらるれば、すなわち化（か）行なわれて衆悪消（き）ゆ。

清白（せいはく）の士（し）は、爵禄（しゃくろく）をもって得（う）べからず。節義（せつぎ）の士は、威刑（いけい）をもって脅（おびや）かすべからず。ゆえに明君（めいくん）、賢を求むるに、必ずそのもってするところを観（み）てこれを致（いた）す。清白（せいはく）の士（し）を致すにはその礼を修め、節義（せつぎ）の士（し）を致すにはその道を修む。しかるのちに士（し）致すべくして名保（たも）つべし。それ聖人君子は、盛衰（せいすい）の源（みなもと）を明らかにし、成敗（せいはい）の端（たん）に通（つう）じ、治乱（ちらん）の機を審（つまびら）かにし、去就（きょしゅう）の節（せつ）を知る。窮（きゅう）すといえども亡国の位（くらい）に処（お）らず、貧（まず）しといえども乱邦（らんぽう）の粟（ぞく）を食（は）まず。名を潜（ひそ）め道を抱（いだ）く者は、時至（いた）りて動けば、すなわち人臣（じんしん）の位（くらい）を極（きわ）む。徳、己（おのれ）に合（がっ）すれば、すなわち殊絶（しゅぜつ）の功を建（た）つ。ゆえにその道（みち）高くして、名（な）、後世（こうせい）に揚（あ）がる。

聖王（せいおう）の兵を用（もち）うるは、これを楽しむにあらざるなり。まさにもって暴（ぼう）を誅（ちゅう）し乱を討（う）たんとするなり。それ義をもって不義を誅（ちゅう）するは、江河（こうが）を決して爝火（しゃっか）に漑（そそ）ぎ、不測（ふそく）に臨（のぞ）んで堕（お）ちんと欲するを擠（お）すがごとし。その克（か）つや必（ひつ）せり。優游（ゆうゆう）恬淡（てんたん）として進まざるゆえんの者は、人物を傷（そこな）うを重んずればなり。それ兵は不祥（ふしょう）の器（うつわ）なり。天道はこれを悪（にく）む。やむを得（え）ずしてこれを用（もち）う。これ天道なり。それ人の道にあるは、魚（うお）の水にあるがごとし。水を得（え）て生き、水を失いて死す。ゆえに君子は常に懼（おそ）れて、あえて道を失わず。豪傑（ごうけつ）、職を秉（と）れば、国の威（い）すなわち弱し。殺生（さっせい）、豪傑（ごうけつ）にあれば、国の勢（いきお）いすなわち竭（つ）く。豪傑（ごうけつ）、首を低（た）るれば、国すなわち久しかるべし。殺生（さっせい）、君（きみ）にあれば、国すなわち安（やす）かるべし。四民（しみん）の用（よう）虚（むな）しければ、国すなわち儲（たくわ）えなし。四民（しみん）の用（よう）足（た）れば、国すなわち安楽（あんらく）なり。

賢臣（けんしん）、内（うち）なればすなわち邪臣（じゃしん）は外（そと）なり。邪臣（じゃしん）、内（うち）なればすなわち賢臣（けんしん）斃（たお）る。内外（ないがい）、宜（よろ）しきを失えば、禍乱（からん）世に伝わる。大臣（たいしん）、主（しゅ）を疑えば、衆姦（しゅうかん）集聚（しゅうしゅう）す。臣（しん）、君（きみ）の尊（そん）に当たれば、上下（しょうか）すなわち昏（くら）し。君（きみ）、臣（しん）のところに当たれば、上下（しょうか）序（じょ）を失う。賢を傷（そこな）う者は、殃（わざわい）三世（さんせい）に及ぶ。賢を蔽（おお）う者は身（み）その害（がい）を受く。賢を嫉（ねた）む者はその名（な）全（まった）からず。賢を進むる者は福（さいわい）子孫に流る。ゆえに君子は賢を進むるに急にして、美名（びめい）彰（あらわ）る。一を利して百を害すれば、民（たみ）、城郭（じょうかく）を去（さ）る。一を利して万（まん）を害すれば、国すなわち散（さん）ずるを思う。一を去りて百を利すれば、人すなわち沢（たく）を慕（した）う。一を去りて万を利すれば、政（せい）すなわち乱（みだ）れず。